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前者用一般方法即可认识，后者用一般方法则不能认识。

这是一种主体精神，不过这种精神具有先验内容和形式，因而不能说成是完全主观的，它是主客观的统一。因为这种作用在很大程度上是心本体的功能或显现。

形上不离形下，本体不离作用，心的问题同理气问题并不是完全相同的，它们无非是精神活动的不同层次而已。程颢有学者须先识仁之说，朱熹对此确有异议，他主张先穷理而后识仁，但穷理也是为了识仁，这一点则是确定无疑的。为了使已发之情达到这种境界，必须超越有限的自我，在精神上进入无限。从本体论说，仁就是生生之理或生物之心。[17]心固是主宰底意，然所谓主宰者，即是理也，不是心外别有理，理外别有个心。

当其真正实现时，便通体光明而无所不照。朱熹虽提出所以然与所当然之理，但是并没有对之作出系统分析和论证，没有建立起理的概念系统，其重要原因就在于，他提出理的哲学，是为了说明人的生命意义，即人生境界或心灵境界，而不是为了别的什么目的。泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。

今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎。庄子把大道称之为大通，这是很有意义的。在这一点上，儒、道亦有相同之处。他的忧患，不仅在于现实层面，而且在于心灵深处。

一是庄子反对世俗之情，主张超世俗的无情之情。自然者，自然而然，没有任何意志和目的之意，这是它的本来意义。

道既然不是认识对象，语言对于它也是无能为力的，用任何对象认识的方式去认识道，都会使道有所隐，用任何有限的语言去表述道，都会使道有所亏。但是自由境界的实现，又不仅仅是意志本身的问题。自由境界的实现，归根到底是由自然之道决定的，这就是庄子强调不以心指道，不以人助天[51]、无以人灭天，无以故灭命[52]的真正原因。这里需要解释的是，心斋的要害在于一志与虚心。

在他看来，意志自由是任何对象认识所不能解决的，如果要通过这样的认识获得自由，那就是南辕而北辙，今日适越而昔至。从这个意义上说，他是一个意志自由论者。既没有对象认识的局限，也没有语言指称的区分，这就是天府，即天然府库。它超越了主客对立，超越了有限自我，因而能够逍遥于无何有之乡、无穷之野、无为之其，而与天地精神往来。

这是语言固有的局限性：它是有限的、相对的。人的生命又是以个体化为特征的，意志自由之成为境界，就在于它打通了内外与天人的界限，因而是自由的，又是自然的。

[32]无可以是一种境界，无无则是更高的境界。在中国哲学史上，庄子是第一个提出自由与自然的关系问题的哲学家，这不能不说是他的思想的深刻之处。

世俗之情对自由境界而言成了束缚，以致有时不能不反其道而行之，才能摆脱这种束缚。[33] 解者多以为这是从正面说的，即赞成以有知知者，反对以无知知者。放浪于形骸之外与游于形骸之内在本质上是一致的，前者是就心来说境界，后者是就道来说境界。三、自由与自然 现在，我们进一步讨论自由与自然的关系问题。这究竟是为什么呢？ 我想有两个原因。道是自然之道，不是目的性存在，它自本自根，并不需要别的什么东西来产生，道是运动流行的，如同天钧之自然运行，并不需要第一推动力。

自然界的物化，对人而言有某种无法改变的必然性，对于这种必然性，人虽然可以认识，但是并不能由此而产生正确的态度。由此可以看出，庄子所说的自由，同存在主义所说的自由也是不同的。

这中间究竟有何关系？自由和自然二者是一致的，还是对立的？是同一问题的不同说法，还是庄子哲学所遇到的二律背反？这是一个十分重要而迄今研究很少的问题。道已经隐而有是非，所谓本然之明何以能现？何以能照？所以，这所谓以明，应是明其所明，即明觉的意思。

因此，性命之命仍然是讲天人合一的，是讲自由与自然的统一的。庄子用天籁、地籁形容自然界的变化，夫吹万不同而使其自已也，咸其自取，怒者其谁邪。

他虽然说过藐姑射之山有神人，不食五谷，吸风饮露[9]这类的话，但那是另一个问题，这里不谈。这里不是情与智的问题，也不是情之有无的问题，而是情之超越与否的问题，正如知之超越与否一样。这是一个真正的哲学问题。[28] 这种解决方法可说是不解而自解。

自由的心灵是虚的，不是实有一物，道也是虚无，不是实体，泰初有无，无有无名……德至同于初，同乃虚，虚乃大[31]。那么，道就不能认识吗？当然不是。

由此可见，儒道是同源而相异的关系。自由与自然能够统一吗？从超越的层面说是能够统一的。

当人们说自然人性或人性自然时，也是从这个意义上说的，它排除了人为的目的性。这里所谓大小等等，不是数量和程度上的区分，而是性质或本质上的区别。

因此，有没有道的境界，决定了观察万物的决然不同的境界，人的生命价值也就由此而决定。心死之人同官天地，府万物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未尝死者[46]，不可同日而语。庄子提出悬解[36]，就是要解其倒置，使心灵有所安处。他所说的自由境界，是主观境界，不是客观境界，但是，它确实具有客观意义，是主客合一、内外合一、天人合一的，并不是完全主观的心理现象或心理意识。

[54] 这里所说的命，是性命之命，自由境界的实现，就是性命的完成。只有超生死，才能齐生死，只有齐生死，才能做到不为生而喜，不为死而悲，享受到精神的自由与快乐。

从某种意义上说，庄子提倡无情，是为了否定道德情感，而不是否定一切情感。但要做到安时而处顺，则要体验性命之情。

庄子实际上很关心这个问题，但是他认识到，在现实中实现自由是不可能的。就客观事实而言，庄子决不会否定万物之不齐，物之所以不齐，也是自然决定的，有些则是由人为决定的。